I nostri nonni dicevano: “non esistono più le mezze stagioni” e visti i cambiamenti climatici in corso avevano ragione.
Ma energeticamente le mezze stagioni appartengono al movimento Terra, e in questo articolo andiamo a capire come viverle al meglio.
Tutte le stagioni hanno dei periodi di passaggio, quei giorni in cui non è più estate ma non è ancora autunno, non è più inverno ma non è ancora primavera.
La Terra oltre a essere il nome del nostro pianeta è l’elemento primordiale da cui, secondo la maggior parte dei miti di creazione, è stato modellato l’uomo.
Il destino della Terra è quello di essere seminata e raccolta.
Quindi il simbolismo della Terra è quello di una madre generosa che genera e nutre i suoi figli; simbolo di fertilità, è paragonata spesso all’aspetto femmineo della natura.
Torniamo al “movimento Terra” che in Medicina Cinese è legato anche ai cambi di stagione e in generale alle trasformazioni; la sua energia è costante, nutritiva, in lenta evoluzione.
Il tipo umano Terra è amante di tutto ciò che nutre: gli piace mangiare, ma anche studiare, analizzare, approfondire ha un’ottima memoria e dotato di un carattere sicuro.
Ma può essere anche molto pigro, lento, attendista.
Così come la Terra, egli non nutre solo se stesso, ma anche gli altri: è una persona molto brava infatti ad esempio ad insegnare, a cucinare o ad aiutare le persone che gli stanno intorno, pur non essendo quello che si definisce un altruista.
Una mamma del sud è un classico esempio di un tipo terra.
Una mamma del sud è un classico esempio di un tipo terra.
Per darvi degli esempi conosciuti: Gerry Scotti è terra, Luca Zingaretti, o Romani Prodi sono terra, Kate Winslet, compagna di Leonardo di Caprio in Titanic è terra.
La persona Terra ama nutrirsi dei piaceri della vita e riesce a mantenere sempre una connotazione ironica.
A livello di corrispondenze nel nostro corpo, della loggia Terra fanno parte l’organo Yin: Milza-Pancreas e il viscere Yang: Stomaco.
In MTC corrisponde al sapore dolce, il colore giallo-arancio.
Nella configurazione spaziale antica del ciclo Yin-Yang, la Terra rappresenta il centro del sistema, per questo motivo è in relazione con tutti gli altri 4 movimenti (Metallo, Acqua, Legno, Fuoco), ed è sia di riferimento che di equilibrio per tutta la nostra energia, il nostro Tao.
La Milza, organo collegato a questo Elemento, esprime la sua attività, attraverso lo svolgimento di sette compiti:
- governa e domina il trasporto e la trasformazione
- nutre tutto l’organismo
- trasforma e trasporta le essenze degli alimenti in tutto il corpo, assicurando perciò il trofismo di ogni tessuto e cellula.
Mentre il Jing congenito è in relazione con il Rene, il Jing acquisito è in relazione con la Milza, che distribuisce anche agli organi i loro rispettivi sapori;
- distribuisce i liquidi puri all’intero organismo
- controlla la condizione di umidità all’interno di esso, se questo compito non avviene in maniera corretta, si possono manifestare ristagni dei liquidi e umidità, con la conseguente produzione di catarri.
Una difettosa funzione o deficit energetico della Milza, si può manifestare anche con: distensione addominale, nausea, eruttazioni, flatulenza, diarrea.
La Milza governa i muscoli, cosa che fa anche il Fegato.
La differenze è che al Fegato è data la responsabilità di reggere il movimento e l’elasticità dei muscoli e dei tendini, la Milza ha il compito del nutrimento e trofismo dei tessuti, muscoli compresi, se l’energia della Milza non è florida, si può avere ipotonia muscolare.
In quanto deputata a fornire nutrimento a tutto il corpo, svolge un’azione determinante nella formazione del sangue, e svolge anche un’azione determinante nel “mantenere il sangue nei vasi”, se non è più capace a svolgere questa funzione, si possono manifestare casi come emorragie.
La Milza mantiene gli organi nella loro posizione, perciò se l’energia della Milza è in deficit, si possono manifestare ptosi gastriche o renali, prolassi anali, vescicali, uterini, ecc…
La Milza si apre nella bocca e la lucentezza delle labbra rappresenta lo stato di salute della stessa, infatti se le labbra sono secche, screpolate e pallide, siamo di fronte a una disfunzione della Milza.
Lo Yi è l’energia psichica della Milza, rappresenta il pensiero, la memorizzazione e la concentrazione.
In studio mi arrivano in continuazione persone in deficit di Qi di Milza, è molto diffuso da noi poiché le abitudini di vita, alimentari, tutto il nostro lifestyle occidentale va a svuotare l’energia della terra e in particola della Milza.
E visto che serve a nutrire tutto il corpo la conseguenza è un ridotto apporto di energie e nutrimento dei nostri organi. Quindi un eterna stanchezza.
Quindi per nutrire o non svuotare troppo la tua terra ti consiglio di:
- aumentare la consapevolezza in campo alimentare
- migliorare il dialogo interiore e l’eccesso di pensieri
- fare movimento, in particolare di tonificazione e rinforzo muscolare
- praticare la Meditazione, e per aiutare a lavorarci ho creato una meditazione dedicata alla tonificazione della terra e della Milza
Prova a praticare la meditazione della terra per almeno 21 giorni, ecco il video:
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Al tuo benessere!
Lu
